En la segunda parte de este trabajo se nos propone el estudio de cuatro inscripciones romanas en las que se pone de manifiesto el concepto de evergetismo. Antes de entrar en el detalle de ese estudio, haremos una breve introducción para clarificar el entorno conceptual en el que nos movemos, pero desde luego sin reproducir lo que ya se ha estudiado sobre el mismo¹ en el material de la asignatura.

➊De entrada, habría que señalar que la palabra² “evergetismo” no se usaba en griego³, sino que se describía el fenómeno a partir del hecho, con el sustantivo “evergesia”, (ευεργετισμός: hacer buenas obras) y a partir de sus autores, los “evergetes” (Ευεργέτης) que en castellano usamos en singular como “evergeta”. El concepto nace pues en la Grecia antigua, y se usa en el sentido de el ejercicio de actividades de tipo altruista por parte de personajes ricos y/o poderosos, tanto del ámbito público (los menos...) como privado. Si se tratase de buscar un sinónimo para evergeta, podría usarse mecenas, filántropo, altruista, benefactor, munífice... siempre en el buen entendimiento de que un evergeta “hace más” de lo que realmente está obligado a hacer, es decir, debe existir una gran componente de “voluntariedad”. Es pues una práctica bien antigua, por la cual un personaje que puede permitírselo busca, a cambio de sus “buenas obras” donadas a la colectividad, un prestigio/propaganda de tipo político, por ejemplo, o simplemente social (existimatio, reputación). También en otros casos se hace a cambio de nada (al menos en principio...), como por ejemplo cuando se dedica a la perpetuación de la memoria de un difunto... Es una aportación que sale del mundo privado y se dirige hacia el mundo público, a modo de “compensación”, de ayuda, en unos momentos históricos en que el concepto de tributación generalizada como medio de financiación de lo público estaba en pañales. Y podría también investigarse sobre la relación que el estoicismo, con su idea del deber moral, tuvo con el evergetismo.

El evergetismo inicial de la época helenística deriva hacia un evergetismo más político⁴, más interesado, a medida que el poder público griego se debilita. En algunos casos de faraones y reyes, el reconocimiento de evergeta se incorpora al propio título, como en el caso de Ptolomeo III (246-222 a.C.) y Ptolomeo VIII (182-116 a.C.) en Egipto, Nicomedes III (128-91 a.C.) en Bitinia, Antíoco VII (167-129 a.C.) en Siria,...

➋De manera natural, el evergetismo pasa a Roma ya durante la República, y aunque Augusto no sea ni mucho menos el primer evergeta romano, sí es cierto que eleva mucho el listón, tal como hemos visto en el apartado anterior dedicado a él. Construcciones de todo tipo, donaciones en dinero, donaciones en grano, realización de juegos y luchas de gladiadores,... conforman diferentes modos de expresar el evergetismo. Y debe recordarse también que cuando un hombre público, como un emperador, actúa como evergeta lo hace desde un punto de vista privado la mayor parte de las veces, financiando sus actuaciones con su riqueza privada. Por debajo del emperador (gobernadores provinciales, por ejemplo) se tuvo bastante cuidado de no confundir lo público con lo privado, con lo que no hubo un exceso de evergetismo en este escalón administrativo. El fenómeno pues tuvo su mayor expresión en el ámbito privado, entre gente pudiente -no podía ser de otro modo- y especialmente, entre terratenientes, poseedores de grandes fortunas. Pero no sólo son los muy ricos los que pueden ser everguetas, hay también un escalón más sencillo, en el que un médico cura sin cobrar, un comerciante hace donaciones de sus productos a gente muy necesitada,... El evergetismo es una manera de ver -y de actuar en- las relaciones entre distintas capas sociales (¿hablaríamos de clases?) y fue útil para el imperio en muchos sentidos, iniciando su decadencia a la par que éste.

Puede clasificarse⁵ el evergetismo en general (y el Augusto en particular) en diferentes ámbitos: el económico (alimenta, annona, distribución de dinero y/o tierras...), el lúdico (juegos -ludi-, gladiadores...), y el arquitectónico o edilicio (construcción y reparación de templos, teatros, anfiteatros, circos, acueductos, termas... la lista es infinita, el carácter espectacular y duradero de toda construcción tiene un indudable atractivo...) Esta actitud de Augusto y de sus sucesores se convierte en un espejo en el que deben mirarse todos aquellos que puedan hacer este tipo de actuaciones, y el fenómeno se extiende intensamente en la sociedad romana imperial. El entorno físico (construcciones...) se ve grandemente beneficiado, las tensiones sociales derivadas de escaseces alimentarias quedan un tanto diluidas, se genera una actividad económica beneficiosa para los salarios y el comercio, y, en general, podemos decir que nos encontramos ante una forma -todo lo primitiva que se quiera, pero importante⁶- de redistribución parcial de la riqueza privada en beneficio de la colectividad⁷.

Pero el evergetismo no se agotaba en lo anterior, sino que también tocaba temas menos tangibles, valga la contradicción: subvención a embajadas al extranjero -tanto de tipo político como comerciales-, premios en fiestas y concursos artísticos, condonación de deudas, pagos de dotes,... muy pocas cosas quedan fuera del ámbito de actuación del evergetismo, poniendo así de manifiesto su profunda penetración en la sociedad romana.

➌Una vez contextualizado -aunque lo haya sido de manera breve- el fenómeno del evergetismo en Roma, podemos pasar a estudiar las cuatro inscripciones que se nos proponen. De entrada, como trasfondo de las cuatro, hay que decir que se originan en el entorno africano de Roma. Y que también las cuatro inscripciones hacen referencia a temas constructivos, templos sobre todo.

La primera inscripción, que se encuentra recogida en el catálogo IRT (Inscripciones Romanas Tripolitanas⁸) con el número 324 dice lo siguiente⁹:

Numini Imp(eratoris) Caesaris divi f. Augusti pont(ificis) m[ax(imi) imp(eratoris) XX co(n)s(ulis) XII]I tr(ibunicia) pot(estate) XXXIIII calchidicum et porticus et | porta et via ab XVvir(is) sacr(orum) [--- dedica]ta est. Iddibal Himilis f. Caphada Aemilius d(e) s(ua) p(ecunia) f(aciendum) c(uravit) calchidicum et porticus et portam et viam

 

Datada en los años 11-12 d.C., de acuerdo con los cargos de Augusto que se describen -la XXIIII tribunitia potestas concedida la ejerció entre julio del año 11 d.C. hasta el 30 de junio del año 12 d.C.-, se encuentra en las ruinas de la ciudad de Lepcis Magna, cerca de Trípoli, en la actual Libia, declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1982. Se halla colocada, en diferentes bloques (tres concretamente) de respetable tamaño, en el Vestíbulo de la ciudad, tal como puede verse con el número 13 en el plano¹⁰ que se referencia al pie.

Según lo que en ella se describe, Iddibal Himilis¹¹ (un personaje local al que Lépido, el Triumviro, le concedió la ciudadanía romana, como sugiere el nombre Himilis¹²) ha ofrecido (oferente/dedicante) y pagado de su propio bolsillo la construcción del Vestíbulo, el pórtico, la puerta y la vía (¿de acceso? ¿la del patio de entrada?) , habiendo sido consagrada su donación por los quindecimviri sacris faciundis, donación¹³ que se hace a título gratuito para honrar el poder divino del emperador Augusto.

La segunda inscripción, que se encuentra recogida en el catálogo ILPBardo (Inscripciones Latinas Paganas¹⁴ del Museo del Bardo¹⁵ en Túnez) con el número 184 dice así:

Imp(eratore) Caesare Augusto X[II]I M. Plautio Silvano co(n)s(ulibus) M. Titurnius M.f. Arn(ensi) Africanus aede(m) Telluris refec(it)

Datada en el año 2 a.C., de acuerdo con el año de consulado de Augusto compartido con M. Plautio Silvano¹⁶, es una inscripción procedente de la ciudad de Vaga, en la actualidad Béja¹⁷ en Túnez, en aquellos momentos una ciudad “indígena” en la cual estaban empezando a establecerse ciudadanos romanos. Posteriormente (209 d.C.) se convirtió en colonia¹⁸ bajo el imperio de Septimio Severo, con el nombre de Septimia Vaga.

En esa inscripción se describe la donación de la restauración del templo de la diosa Tellus en Vaga por parte de Marcus Titurnius Africanus, de la tribu de los Arnensis¹⁹. Se piensa²⁰ que la diosa Tellus era la diosa de la Tierra (Démeter) de la cual Ceres (Koré) sería la hija. En la inscripción no se especifica el origen del dinero invertido en la misma, pero como en algunas fuentes se dice del oferente que era un “ciudadano romano individual”²¹ cabe pensar que sufragó los gastos a sus expensas. Y respecto al motivo o la intención de la donación, es muy probable²² que sea otra dedicación a un dios para honrar al que es hijo de un dios, Augusto, como tantas otras de la zona y de la época.

 

La tercera de las inscripciones que estamos comentando, también recogida en el catálogo ILPBardo -visto anteriormente- con el número 2, 7, presenta el siguiente texto:

Genti Augustae P. Perelius Hedulus sac(erdos) perp(etuus) | templum solo privato | primus pecunia sua fecit

En los catálogos en los que aparece esta inscripción queda datada de una manera menos precisa que las anteriores, ya que no hay una referencia directa a hechos cuya cronología conozcamos con exactitud. De esta manera, lo más que podemos decir²³ es que se ha generado entre los años 27 a.C. y 14 d.C., por la referencia que se hace a Augusto y también por el tipo y el aspecto de las letras utilizadas. Es una inscripción encontrada en Cartago, en la actual Túnez, en una colina llamada Byrsa, y el detallado relato de su descubrimiento puede leerse en la referencia²⁴ que se cita al pie. En dicha inscripción se explica que Publius Perelius Hedulus ha dedicado a la gens augusta (aunque la forma genti augustae hace pensar que se refiere a la familia más directa de Augusto, ya que no usa el gentilicio que era de esperar) la construcción de un templo nuevo -el primero en la ciudad dedicado a Augusto- sobre unos terrenos de su propiedad, y que los costes de esa donación corrieron por su cuenta. El sentido que se le da a la palabra perpetuus aplicada al sacerdocio de Perelius Hedulus es doble. Por un lado, puede tratarse de “perpetuo” en sentido estricto, de manera que fue el encargado del culto en ese templo de manera vitalicia. Pero también se interpreta en sentido “honorífico”: tras un año de sacerdocio retuvo el título simplemente ad honorem. También se han encontrado ladrillos con el nombre de nuestro personaje, lo que nos lleva a pensar que era un hombre de negocios activo, y quizás un liberto, como dice Romanelli en su Storia delle province romane dell'Africa.²⁵

El templo que se cita en la inscripción es un claro exponente del culto temprano a Augusto que se desarrolló en Cartago, como en muchas otras ciudades, y es un indicador de la movilidad social, económica y política en las colonias romanas.

 

La cuarta y última de las inscripciones a estudiar, recogida en la revista Année Épigraphique²⁶ (AE) del año 1996 con el número 1706, nos dice lo siguiente²⁷:

Pro salute Imperatoris Caesăris Titi Aelĭi Hadriani Antonini Augusti Pii, Publĭus Cornelĭus Viator et Iustus Bithĭes filĭus, magistratus ciuitatis Siualitanae, aedem sacram Cererum, uetustate corruptam, ampliauerunt, decreto decurionum, pecunĭa publĭca, et dedicauerunt.

Cabe decir que es la inscripción que más ha costado localizar²⁸ y estudiar, por la diferente grafía utilizada para la ciudad donde se encuentra en Túnez, en la carretera que desde la costa en Hammamet se interna en el país (Sidi Amor Jedidi, Sidi-Amor El-Jedidi, Sidi Jedidi²⁹ -o Jadidi-, Dar Hamad Djedidi...) También el nombre latino dio complicaciones de transcripción, pero al final se puede identificar el lugar de la inscripción en la civitas Sivalitana, un lugar que como los anteriores pertenecía a la provincia romana de Africa proconsularis.

Para la datación nos basamos en la referencia que se hace al emperador Antonino Pio, que dirigió Roma entre los años 138-161 d.C., siendo pues la inscripción más tardía de las estudiadas. En ella se describe la restauración/ampliación que se hace/se promueve de un templo de Ceres por parte de dos magistrados locales, Publius Cornelius Viator y Justus Bithies filius, y que se ofrece pro salute del emperador del momento. La obra se hace bajo los auspicios de los decuriones de la ciudad (los curiales que administraban los caudales públicos, nada que ver con el grado militar del mismo nombre) de manera que es la comunidad la que realmente pagó la ofrenda.

En la inscripción se usa la expresión mibilis Cererum, en la que mibilis es un término fenicio equivalente³⁰ al romano numen, usado pues en el sentido de “poder divino”, como vimos ya en la primera inscripción. Y en cuanto a las divinidades implicadas, volvemos a encontrar a Ceres y Démeter, como en la segunda inscripción estudiada. Nos encontramos pues ante un nuevo ejemplo de “romanización”, con una adaptación a las circunstancias característica del entorno y del momento, en el que diosas griegas, fenicias y romanas juegan a intercambiarse en su papel polivalente, ayudando así a la comprensión mutua entre colonizados y colonizadores.

NOTAS: